Молодёжный клуб «ВОСКРЕСЕНИЕ»
 Ждём вас в трапезной на втором этаже храма.  
Для начала оповещения о клубных встречах можно отправить письмо на электронный адрес pub@sgprihod.ru, тему письма указать "хочу рассылку"

Наша кнопка



Получить код

Добрый день, уважаемые юноши, девушки и  их родители! 

 подростковый  клуб

«ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ»

сообщает об изменении времени встреч

По благословению настоятеля храма прот. Владимира Тер-Аракельянца

чаепития клуба проходят

1 раз в 2 недели

в ВОСКРЕСЕНЬЕ в 14.00

в трапезной храма св. вмч Георгия Победоносца  (пр. Коммунистический 38 б)

С собой хорошее настроение, жизненно важные вопросы, друзей и вкусности к чаю.

 

тел. руководителя 89281795339

(следите за рассылкой)

 

2008 год

Просвещение / Библиотека on-line / Статьи / Педагогика, психология / Панькова Ирина Ивановна / 2008 год / Здоровье человека в свете православной антропологии

Здоровье человека в свете православной антропологии

Панькова Ирина Ивановна

(социально-философский анализ)
2008 г.

Человек. Что характерно тебе? Как описать и о-предел-ить того, кто не хочет иметь пределов, стремясь к Беспредельному? Отвечая на эти трудные вопросы, обратимся к православной антропологии. Ориген начал, а Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов продолжили развитие антропологической тематики в христианском богословии. Христианские писатели обращали внимание на сложность человеческого естества, на принадлежность его двум мирам — духовному и телесному.

Христианство основано на факте Боговоплощения и раскрывает особое положение человека в мире. По формуле Халкидонского Собора, Иисус был истинный человек в полноте человеческой и божественной природы, но обладал одной личностью. Различение «природы» и «ипостаси» (личности) — фундаментальное понятие христианской антропологии. Оно восходит к церковным догматам о Боге Троице (триадологические споры) и о Христе Богочеловеке (христологические споры). Важным для определения понятия «личность» был 4 Вселенский собор (Халкидон, 451), на котором была придана догматическая определённость понятиям природы человека, индивидуальности и личности, которые отвечают на разные вопросы: природа человека отвечает на вопрос «что?», индивидуальность на вопрос «как?», личность на вопрос «кто?». Для Отцов Церкви личность есть организующий принцип бытия, она во-ипостазирует, т.е. вбирает в себя природу и таким образом даёт ей бытие. Именно личность приводит в единство душу и тело человека подобно тому, как личность Спасителя соединяет Божество и человечество. Святоотеческой традиции свойственно различать природу человека, личность и индивидуальность. В. Лосский отмечал, что человек утверждает себя как индивид, как собственник своей природы, которую он противополагает природам других как своё «я» — и это и есть смешение личности и природы.

Святые Отцы писали о человеческой природе, как о трёхчастном составе духа, души и тела. Душа человека тройственна по образу Святой Троицы: она символично отображает внутреннее бытие Божества и, тем самым, способна к символическому богопознанию. Важной для христианской антропологии является тема об образе и подобии Божием. Большинство богословов — св. Климент Римский, Климент Александрийский, Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский, св. Макарий Египетский, св. Максим Исповедник, св. Иоанн Дамаскин, и другие — видели образ Божий в разумности (духовности) и свободе, ограничивая Богоподобие или только этими свойствами человека, или допуская наряду с ними и др. способности. Образ Божий в человеке понимался как способность к нравственному совершенствованию — св. Иоанн Златоуст, св. Диадох, св. Исаак Сирин, св. Нил Синайский и св. Иоанн Дамаскин. Образ Божий в узком смысле — это то, что было дано Адаму, в то время как подобие Богу — это состояние совершенства, которое может быть достигнуто в результате подвижничества. Другими словами, образ Божий находится во всех людях и в этом смысле относится и к сущности человека, в то же время не все – «по подобию», т.к. уподобление реализуется/не реализуется свободной человеческой личностью. Как образ Божий, человек — существо личностное, стоящее перед Богом. Бог обращается к нему как к личности, и человек ему отвечает. Св. Василий Великий говорил, что «человек есть тварь, получившая повеление стать Богом» (3,9). Но это повеление, обращённое к человеческой свободе, не есть принуждение. Как существо личностное, человек может принять или отвергнуть волю Божию, при этом образ Божий в человеке неразрушим. Он также остаётся существом личностным, когда исполняет волю Божию и делается совершенно подобным в своей природе, ибо, по св. Григорию Богослову, «сего человека, почтив свободою, чтобы добро принадлежало не меньше избирающему, чем и вложившему семена оного, Бог постави в раю» (4,1). Таким образом, выбирает ли человек добро или зло, становится Богу подобным или неподобным, он свободно обладает своей природой, потому что он — личность, сотворённая по образу Божию.

Специфическим отличием православной антропологии является учение об обожении. Обожение утверждает для человека возможность и необходимость стать Богом, актуально изменить свою смертную природу в божественную и безсмертную. «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пётр 1,14). Если человек моралистически понимает Евангелия, то в своей жизни он стремится к нравственному совершенствованию. Обожение в таком случае может осуществиться при соблюдении двух условий: наличия в самой природе человека онтологической основы для «обожения» — данное от Духа Святого его вечное начало, «частица Божества» (св. Григорий Богослов), и личных усилия самого человека. Святые Отцы писали, что сила божественной благодати — необходимое, но не достаточное условие. Обожение совершается не автоматически и вопреки человеческому желанию, а согласно воле человека. У преподобного Симеона Нового Богослова читаем: «Сподобиться этого и испытать это никто не может, если прежде не соединится с Духом Святым, стяжав наперед трудами и потами сердце чистое, простое и сокрушенное» (5,46-47). В своём духовном возрастании человек, аскетически самосовершенствуясь, всё более и более уподобляется Первообразу. Однако, по мнению св. Отцов, вход в царствие Божие даётся не за одни добрые дела, но и за веру. В процессе обожения происходит соединение Божественной и человеческой энергии не по сущности и не по ипостасности, а лишь по энергии. Человек становится «Богом по благодати». Он остаётся при этом тварной личностью, однако его тварная природа обожена благодатью и потому обладает всеми свойствами природы Божественной, кроме свойства нетварности и безначальности. Общение с Богом не умаляет и не разрушает человечности, но сообщает ей полноту – исцеляет. Обожение относится ко всему составу человека, включая и его телесность, ибо обозначает причастие всей психофизической (душевно-телесной) природы человека Богу.

Таким образом, знание православной антропологии помогает лучше определиться с таким сложным понятием как здоровье человека. Чтобы лучше понять суть православного понимания здоровья, рассмотрим православный взгляд на болезни телесные, душевные и духовные. В современной науке также различают болезни, которые бывают телесные, душевные и духовные (6).

Телесные болезни — это те, в основе которых лежит временное или постоянное изменение структуры тканей человека от молекулярного до макро уровня, приводящие к нарушению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистая, пищеварительная и др.) и, как следствие, ведут к снижению или потере трудоспособности.
Человек есть существо, образуемое единством духа и тела. Тело по сравнению с душой, хотя и является низшим элементом человеческой природы, без души «оно мертво», «есть прах», тем не менее оно есть существенная составная часть природы человека, «храмина» и «сосуд души». Человек может жить и действовать в настоящем видимом мире не иначе, как в теле; без которого он не есть полный человек.

Что такое наше тело? «Афар» с древнееврейского — прах, т.е.: вещество, из которого Бог сотворил человека и мёртвое, безжизненное тело (труп). Известно, что пропорция химических элементов человеческого тела и земли примерно одна и та же. Тело не только объединяет все члены, его составляющие, — оно выражает личность в её главных состояниях. Человек должен воскреснуть в теле, как Сам Господь, ибо «тела ваши суть члены Христовы» и «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6;15,19). Таким образом, в теле человек имеет историческую жизнь и с телом он войдёт в будущую жизнь, т.к. оно будет воскрешено Богом для вечной жизни с душой. В Новом Завете жёсткой связи между состоянием здоровья человека и греховности нет. Причины болезней, конечно, могли быть грехи человеческие: зависть, гнев, раздражение «кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей», пресыщение. Но могли быть и др. причины: явление Славы Божией при исцелении больного, болезнь как путь духовного возрастания и др.

Душевные болезни — те, которые связаны с изменением состояния психики человека, не укладывающимся в общепринятые рамки человеческого поведения, мышления.

Душа, психика — это некая жизненная сила, данная человеку Богом: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2,7). В Писании это начало называется душою — «психи» (греч.), «анима» (лат.), «непеш» (евр.), или духом — «пнеума» (греч.), «спиритус» (лат.), «руах» (евр.). Апостол Иаков писал: «тело без духа мертво есть» (Иак. 2,26). Душа обозначает всего человека, поскольку он оживлён духом жизни, но душа не является «частью», образующей с соединением с телом человеческое существо. Собственно говоря, душа не обитает в теле, а выражается телом, которое, в свою очередь, как и плоть, обозначает всего живого человека. Поэтому понятия «жизнь» и «душа» часто оказываются равнозначными. Душа — это символ жизни, но не её источник. Источник жизни — Бог, действующий посредствам Своего духа. Несомненно, душа нуждается в теле, а тело в душе. Душа несовершенна без тела, а тело несовершенно без души. Душа для полноценной свободы имеет нужду в хорошей работе телесного организма.

Духовные заболевания — те, при которых страдает дух человека, нередко ещё и душа и тело. Духовными болезнями, которыми страдает человек, являются грехи, страсти и пороки, отделяющие его от Бога, такие, например, как гордость, тщеславие, леность, печаль, любостяжание, чревоугодие, гневливость, блудная страсть и т. д. Вследствие повреждения здорового духа душа становится одержимой нечистыми страстями, а тело наследует через это различные болезни.

Для теории и практики воспитания важно, что христианство принесло не только весть о спасении людей, но и научило тайне Христовой любви, видению сияния образа Божия в человеке. Главное в выражении образа Божия в человеке — это начало личности. Только человеку свойственно самосознание, и не в том лишь смысле, что человек видит себя, но и в том, что он открывает в себе глубину неисследимую, находит в себе целый мир. Самосознание предстаёт как сознание своего единства, своего  «я», своего своеобразия. Благодаря сознанию потенциально возможно противостояние другим людям, миру, даже Богу. Самосознание это функция духа (хотя понятие духовности, разумеется, шире понятия самосознания). Говоря о самосознании, необходимо ещё раз обратиться на трёхсоставности человека, т.е. к различению в нём духа, души и тела. Православная антропология говорит об иерархической конституции человека. «Начало духовности в человеке не есть отдельная сфера, не есть некая особая и обособленная жизнь, а есть творческая сила, энтелехийно пронизывающая собою всю жизнь человека (и души, и тела) и определяющая новые качества жизни», — писал В.В. Зеньковский (7). Он отмечал, что недостаточная выраженность иерархичности в человеке означает некую связанность духовности в человеке, некую существенную «неустроенность» духа. Далее автор осмысливал эту неустроенность как то, что на религиозном языке называется грехом.

Иными словами, духовность не является особой надпсихофизичекой жизнью, а выступает основой жизни в человеке. Проводниками этой жизни во внешнем мире являются психическая и физическая сфера, поэтому в человеке все целостно и личностно. Иерархичность состоит в примате духовного начала, т.е. в соотнесённости всей жизни человека с его духовным началом. Этот факт не подавляет психофизической жизни человека, не устраняет даже её собственной закономерности. Психика и телесная сфера имеют собственную жизнь, которая может подчинить себе дух. Иначе говоря, дух может быть пленён влечениями психофизического характера. В этом заложена возможность греха.

Люди, не доверяя себе, уходят в «поведение», в психическую периферию. Им становится потом даже трудно принять наличность внутренней жизни, идущей глубже периферии. Чтобы открыть в себе духовный мир, чтобы чувствовать и замечать, осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо «внимать самому себе», нужно ослаблять власть внешних впечатлений, нужно уединение, молчание, крупные переломы в психических навыках и т. д. Понятия духовной жизни шире, сложнее понятия духа, как оно развивается в современной психологии и антропологии. В православной психологии отмечается, что «глубинная душевная жизнь не может быть описана в терминах психических функций» (2).

Духовность пронизывает все сферы психики, а не только один интеллект. Главное в духовной жизни — это искание Бесконечного и Абсолютного. «Для Себя Ты создал нас, Боже, и не успокоится душа наша, пока не сольётся с Тобой» (Бл. Августин). Это искание Бесконечного и Абсолютного является источником движения души, а обретение — залогом духовного здоровья  и экзистенциальной основой воспитания. Духовная жизнь в человеке глубоко связанная с его эмпирией, обращает человека к духовным ценностям. В тоже время человек связан духовно с тварным миром. Это двусторонность духовной жизни аналогична двусторонности личности. Эмпирическая жизнь не тюрьма для духа (Платон), а основа для жизни духа в его единичной и неповторимой закономерной связи с эмпирией.

Полнота жизни у человека максимальна при полноте любви — к Богу, ближнему и себе. Должен ли человек любить самого себя? На этот вопрос есть много разных совершено противоположных ответов. Мыслители разных направлений имеют разные точки зрений на этот вопрос — от теории чистого эгоизма до теории «разумного эгоизма». В христианстве человеку чувство любви вложено Богом, по образу Которого, как беспредельной Любви — «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна 4,8), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода. Это первое необходимое чувство к самому себе – «ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её как и Господь Церковь» (Ефесянам 5,29).

Очевидно, что первое и самое необходимое условие жизни человеческой души на земле и её нравственной деятельности, как и всякого наслаждения, составляет её обитание в теле. «Быть живым — духовная задача, которую «решает» и младенец ещё до своего рождения, и юноша, и старик» (2). Поэтому любовь человека к себе самому, прежде всего, состоит в заботе и сохранение своей телесной жизни. Это — долг самосохранения, в силу которого человек не должен пренебрегать своей телесной жизнью, а тем более вредить ей, — по неразумной ли отважности, по чрезмерной ли ревности, по легкомыслию ли, или по скупости, или по своей неумеренности.

Хотя, как было отмечено выше, телесная жизнь имеет цену не столько сама по себе, сколько как носительница богоподобной души и орудие её для достижения нравственных целей. Наряду с долгом сохранения телесной жизни стоит, как необходимое дополнение его, обязанность жертвовать ею или долг христианского самопожертвования. В прямом противоречии с долгом сохранения собственной жизни стоит сознательное и намеренное уничтожение её, или самоубийство.

Исследующие этот феномен отмечают, что к самоубийству приводят человека: постоянная порочная жизнь, рождающая в нём душевную пустоту; какой-либо великий грех; тяжёлый жизненный удар, стресс; неизлечимая болезнь; помешательство. Всякий самоубийца — великий грешник. Он нарушает права своих ближних, т.к. он не признаёт своей принадлежности им и Богу, думая, что принадлежит только себе самому. Даже совершенно слабый и больной человек полезен для ближних, окружающих его: он может влиять на них весьма благотворным образом, представляя собой пример твёрдой веры, истинно христианского терпения и глубокого упования на Бога, о чём говорил Апостол: «ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живём ли – для Господа живём, умираем ли — для Господа умираем. И потому, живём ли, или умираем, — всегда Господни» (Римлянам 14,7-8). Убивая себя, самоубийца действует прямо противонравственно. Он уничтожает свою телесную жизнь, — необходимое условие всякой нравственной деятельности. Мало этого. Он намеревается уничтожить не только свою телесную жизнь, но и вообще своё «я», т.е. всякое вообще своё существование. Он рассчитывает раз и навсегда прекратить все свои счёты с жизнью. Следовательно, его намерение направляется против своего нравственного назначения. Все нравственные обязанности он снимает с себя. Хотя в Святом Писании нет прямого запрещения самоубийства (если не усматривать его в 6-й заповеди десятисловия — «не убий»), но преступность самоубийства ясно вытекает из печального изображения самоубийства Иуды Искариотского и из решительного воспрещения убивать себя, сделанного апостолом Павлом темничному стражу (Деян. 16,27-28). Вот почему христианская Церковь давно смотрит на самоубийство как на великое преступление и тяжёлый грех.

ЛИТЕРАТУРА

1. Библия.
2. Андрей Лоргус, иерей. Христианская антропология в пространстве гуманитарной парадигмы // Московский психотерапевтический журнал. 2006, № 3. С. 5-15.
3.  Григорий Богослов. Слово 12 о блаженстве и определении духовной жизни  Григорий Богослов. Собрание творений: В 2 т. С.- Т. Лавра, 1994.
4. Несмелов В.И. Наука о человеке. Казань, 1905. Т. 1. 1906. Т. 2.
5. Симеон Новый Богослов (преп.) Деятельные и богословские главы // Добротолюбие: В 5 т. М., 1905. Т. 5.
6.  Православная Церковь и современная медицина. Сборник. Под ред. священника Сергия Филимонова. – СПб., 2001.
7.  Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. Клин, 2002.



*Статья публиковалась в сборнике статей «Культурная традиция славян».
Отв. ред. А.В. Белов ― Серия «Славянский мир», Выпуск 6, С. 112.
Изд-во «ЦВВР», Ростов-на-Дону, 2008 г.
 

Скачать в формате *.doc